庄牧提出讨论的第一个前提“所謂的“加爾文救恩論”，就是那五點式的神學論述（即所謂的TULIP）嗎？” 庄牧自己的回答是“並不完全正確”。那么，什么才是庄牧认为正确的描述呢？ 即“今天所謂的“加爾文主義”，乃是後人對他的救恩論的摘要、歸納、整理和濃縮，並嘗試用更精簡的語言，來重新描述的結論。"然后庄牧用简短的对加尔文主义五要点产生的历史背景的回顾，来引入他对加尔文主义五要点的评论。正面的评价是“這個關於救恩論簡明、扼要的敘述，一方面使宗教改革時期百花齊放、莫衷一是的神學論壇，出現了一個論証嚴謹、條理清晰的神學体系，使更正教有了一個旗幟鮮明的思想，足以與天主教相抗衡。”，负面的评价是“這個邏輯分明、斬釘截鐵的神學論述，卻也引發了400多年來基督教圈子內激烈的神學論戰，迄今未歇。” 庄牧接着指出了导致加尔文主义五要点产生负面影响的原因：“首先，這是邏輯的運用問題。”“ 其次，簡明扼要的論述，通常無可避免的會有“化約主義”（Reductionism）的危險。” 最后庄牧根据目前整体福音派教会对加尔文主义五要点认同度不高的现状，得出他要得出的结论：因为加尔文主义五要点是一种“立場鮮明、不留餘地的神學論述，”所以“其效果恐怕是弊大於利的。”
回应：我不完全明白庄牧通过以上论述过程要达到的目的，到底是想说多特信经的作者们的表达方式太简单，太绝对呢？还是想必批评现在某些人在表达加尔文主义五要点时的心态不对，口气太绝对化呢？因为，这句话 “如果論述者，缺乏這種自覺，又以過分絕對的口氣來表達，必然會引發爭論。” 中的“论述者”所指不清。也许庄牧同时是指多特信经的作者们和当前某些令人讨厌的“加尔文主义者”。
我认为庄牧是想说多特信经的作者们虽然没有扭曲加尔文的本意，但由于在重新解释加尔文救恩论的过程中，由于“这个过程存在增添或上删减的可能性”，因此多特信经（加尔文主义五要点）与加尔文的救恩论之间产生了一定距离，不能全面地表达加尔文救恩论，或者说多特信经（加尔文主义五要点）可以从加尔文救恩论中抽离出来。下面我们看一下，庄牧为了达到这个结论的论据：
1. 多特信经“這個摘要、歸納、整理、重新描述的過程，就存在著增添或刪減的可能性。”
2. 多特信经形成的历史过程
3. 加尔文主义五要点“引發了400多年來基督教圈子內激烈的神學論戰”
4. 加尔文主义五要点“無可避免的會有“化約主義”（Reductionism）的危險”
5. 卫理公会等宗派反对或不接受加尔文主义五要点
我不知道其他读者能否从以上几点得出庄牧的结论，即多特信经（加尔文主义五要点）与加尔文的救恩论之间产生了一定距离，不能全面地表达加尔文救恩论，或者说多特信经（加尔文主义五要点）可以从加尔文救恩论中抽离出来。我就是抓破脑袋，也得不出庄牧的结论。
先看第一条，如果你想说因为“多特信经這個“摘要、歸納、整理、重新描述”的過程，就存在著增添或刪減的可能性。”，因此多特信经（加尔文主义五要点）与加尔文的救恩论之间产生了一定距离，不能全面地表达加尔文救恩论，你起码要说明一下这个可能性是如何体现出来的，让广大群众了解一下加尔文主义五要点与加尔文的救恩论之间的距离有多大吧，你总不能因为存有可能性就可以得出结论了，这种“莫须有”的做法要不的。
第二条，庄牧所描写的有些历史细节有出入，比如Theodore Beza什么时候成了荷兰人了等等，但这与主题关系没有这么密切，我可以不深究。但我无论如何看不出“加尔文的徒孙亚米念反对加尔文的继承人Beza”和“加尔文主义五要点与加尔文的救恩论之间产生了一定距离，不能全面地表达加尔文救恩论”之间有任何联系，你总不能说，犹大是叛徒，所以其他门徒也无法准确全面地表达耶稣的教导吧。
第三条，加尔文主义五要点“引發了400多年來基督教圈子內激烈的神學論戰”，那又如何？神学论战就那么可怕？如果为了澄清圣经中的教导，长期论战又有什么不好？如果庄牧想用此来支持他的论点，他总得交待一下“激烈的神学论战”与多特信经的所谓“简明扼要”的表述方式之间有何必然联系，这如何可以支持庄牧的结论？
第四条，“無可避免的會有“化約主義”（Reductionism）的危險”，我想庄牧的意图不是要讨论Reductionism的哲学或神学含义，只是在说加尔文主义五要点有在某种程度上把加尔文救恩论原本一个复杂整全的体系用过于简单的方式表达的危险。还是那句话，“有危险跟确实如此之间的差距”比“加尔文主义五要点与加尔文的救恩论之间的距离”要大很多很多。
第五条，卫理公会等宗派反对或不接受加尔文主义五要点，这是事实，但这些宗派反对或不接受加尔文主义五要点是因为他们认为加尔文主义五要点不符合圣经呢？还是因为他们认为加尔文主义五要点与加尔文救恩论间的距离呢？事实上更多地是因为他们认为加尔文主义五要点不符合圣经，庄牧绕开神学议题本身去讨论神学方法论不太容易。
到底多特信经（加尔文主义五要点）与加尔文的救恩论之间的距离有多大，引用已故的WTS的系统神学教授Dr. John Murray在这篇文章结尾的话说：“The conclusion constrained by this comparative study is that although Calvin, Dordt, and Westminster exhibit distinguishing features appropriate to their respective contexts and to the demands these contexts exacted, yet on the subject of predestination there is one voice on all essential elements of the doctrine.”虽然加尔文，多特信经和西敏寺信条各自展现了与它们的背景相关的特色，但就预定论这个主题他们在此教义的所有基本点上是在用同一个声音说话。
加尔文主义五要点可以从加尔文救恩论中抽离出来吗？你只要花时间读一下基督教要义第三卷，甚至只看小标题，你就会得出这是根本不可能的结论。
我要重申，我不是认为多特信经是否符合圣经这个话题不能谈，其实花点时间搞清楚支持和反对的双方到底在说什么很重要，但既然庄牧选择绕开这个话题，我也就按住不谈。
写到此，我要重新反思我对庄牧在第一个前提中论述意图的解读，庄牧如果只是想说加尔文派的信徒不要把TULIP高举到判别信仰是正统／异端的高度上的话，那么庄牧为什么要罗列那些论据呢？若果是这样，整个论证过程与他想要达到的目的之间没有什么直接关系。当然庄牧似乎在下文中认为希腊逻辑有问题，这就不好办了，我要先想一下我是在用什么逻辑在讨论什么问题，幸好发现我只是在讨论庄牧的论证过程与他要达到的目的之间是否有必然关系，而不是在讨论什么神学奥秘，唉！都是逻辑惹得祸！
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