当教会的祭司在高高的祭坛上进行弥撒仪式时，按照当时教会的教导，有两件神迹发生了。第一件神迹就是“变质(transubstantiation)”，即饼和酒已经不再是饼和酒了，他们的实质(substance)已经变成了基督的身体和血，虽然外表(accident)还是我们可以看到和触摸到的饼和酒。这种区分的依据是亚力斯多德哲学中实质(substance)与外表(accident)之间的区别。第二件发生在祭坛上的神迹就是基督真实的献祭，即在某种意义上基督重新被献在祭坛上，挪去上帝的愤怒并遮掩了我们的罪。自然这两件神迹就成为敬拜的中心，当祝圣的时刻来到时祭坛人员摇响祭铃，教会中的每一位都知道这是最庄严的时刻，他们都会抬头注视祭坛，此时祭司会举起祝圣过的饼并用拉丁语宣告 ：“看那，上帝的羔羊除去世人罪恶”，人们这时就可以亲眼看到祝圣过的饼，也就是基督自己。然后祝圣过的饼会被放在一个盒子(Monstrance)里供人们上前跪拜，因为那个祝圣过的饼就是基督。在这种教导体系下，我们就不难理解为什么弥撒对普通百姓如此重要，因为当你领受饼和酒时，你实际上是在领受基督的身体和血，这会使你变得与以前完全不通，因为基督在你里面。套用今日福音派信徒的语言，就是与基督有了个人性的关系，而这种个人性的关系是透过吃基督的身体和喝他的血才有的。不但弥撒是那时普通百姓经历基督教信仰生活的核心，而且“变质(transubstantiation)”的教义是罗马教会1215年在第四次Lateran会议上早已明确定义的。早期改教家们对圣餐的教义倾注了极大的关注，这不仅是因为人们对此问题激烈的反应或是教会会议所做出的神学裁定，归根到底是因为我们的主他自己在上十字架之前亲自设立了圣餐，而且他使用了非常强烈的语言：“这是我的身体”，因此早期改教家们认为我们每一个人都应当对此问题持非常严肃认真地态度，有必要澄清，忠实地理解耶稣所说的那句话“这是我的身体”到底是什么意思。
在描述路德与慈运理在圣餐这个问题上的根本分歧之前，需要指出的是他们与其他早期的改教家们在这个问题上有许多共同点：(1) 所有的改教家们一致认为罗马教会对信心的重要性没有给与足够的重视。罗马教会教导说在圣礼中只要你不拒绝透过圣礼产生功用的恩典，这个恩典就在你身上发生功用，既“通过作工产生果效” (ex opere operato)。所有的改教家们认为圣礼的好处只能透过信心才能得到。如果你不是在对上帝应许的信心中来领受圣礼，你不会得到圣礼中的祝福。(2) 所有的改教家们一致拒绝“圣餐献祭”(Eucharistic sacrifice)的教义。改教家们说：圣餐不是我们在给上帝什么东西或做什么取悦上帝的事，而是上帝在他的怜悯中赐给我们的什么。(3) 所有的改教家们一致拒绝“变质(transubstantiation)”的教义，他们认为在祭坛上的饼和酒并没有变成基督的身体和血，因此祭坛上的饼和酒不应该被当作基督去敬拜。虽然这些改教家们都同意以上3点是罗马教会的错误，但对于如何正面地表达圣餐的教义他们之间产生了分歧，而这些分歧是由于不同的进路造成的。
对于路德他所找到的基督信仰的核心就是，不是我们行为的义救了我们而是上帝在基督里的义行拯救了我们。这个伟大的真理贯穿了路德的整个思想体系，也对路德圣餐观的形成产生了巨大影响。路德认为罗马教会圣餐观的核心错误是“圣餐献祭”。路德认为“圣餐献祭”的教导，本质上是另一种形式的“靠行为称义”，因为“圣餐献祭”是指我们把饼和酒带到上帝面前，通过某种仪式把基督再次献给上帝并取悦了上帝，上帝因此就祝福我们。路德认为我们必须拒绝任何所谓圣餐是我们做了什么讨上帝喜悦的说法，恰恰相反圣餐是上帝为我们做了什么。对于路德，圣餐的核心是上帝在这个圣礼中赐给我们一份礼物，这份礼物就是基督他自己。上帝知道我们的软弱，我们的信心需要扶持，因着他的怜悯上帝赐给教会这项圣礼，而教会在上帝的应许中就领受了基督他自己。因此路德会说基督存在于饼和酒之中，之下( in, with and under)，但我们领受饼和酒时，字面上(Literally)我们领受了基督的身体和血。路德说这不是“变质(transubstantiation)”而是同时存在，因此神学家们就将路德这种圣餐观称为“同质(consubstantiation)”。路德本人从未用过“同质(consubstantiation)”这个字，路德宗的神学家们也不喜欢这个字，也许是太靠近罗马了，他们坚持用“圣礼联合(Sacramental Union)”这个字。因此路德的进路是，圣餐是上帝赐给我们的礼物，而绝不是我们做了什么。我们在圣餐中领受上帝的怜悯就如同我们透过信心领受上帝所应许的拯救一样。
慈运理虽然与路德在圣餐观上有许多相同之处，但他却是从另外一个角度切入这个问题。慈运理认为罗马教会圣餐观的核心错误是“变质(transubstantiation)”的教义。慈运理从这点入手，说你无不可能将基督献为祭如果饼和酒没有变成基督的身体和血。如果饼和酒没有变成基督的身体和血，“变质(transubstantiation)”的教义不可避免地将人引入到偶像崇拜中。偶像崇拜错在它定睛在属地的事上，而不是属天的事，而这也正是罗马教会的错误。罗马把我们引向饼而不是基督，把我们引向祭坛和祭司的行为而不是天堂和基督的行为。因此慈运理说：让我们弃绝一切关于基督可以被神秘地招到祭坛上的想法，“变质(transubstantiation)” 教义的根本错误在于这是在搞偶像崇拜。另一方面慈运理坚持基督已经复活升天，坐在父上帝的右边，这也是使徒信经所确认的，基督自己也说过他要离开去我们，所以“变质(transubstantiation)”的教义不但是在搞偶像崇拜，而且违背了使徒信经和基督自己的教导。那么如何正面地表达圣餐的教义哪？慈运理认为本质上圣餐是纪念，是我们忠于基督的誓言。当我们透过信心领受饼和酒时，我们是在向众人见证我们在基督里的信心，是纪念基督为我们所做的一切并且安息在基督已完成的工作中。对于慈运理，“圣餐不是基督自己，也不是我们与基督之间真实的关系，而是一个提醒(reminder)，一件上帝赐给我们有益的事，来帮助我们记住他的儿子”。小结：虽然路德和慈运理都深刻地批判了罗马教会圣餐观的错误，他们却采取了不同的进路来建立自己的圣餐观。路德强调圣餐是上帝赐给我们的礼物，这礼物就是上帝的儿子耶稣基督。慈运理调圣餐是我们纪念主的行为，是我们对基督的忠诚。因此路德和慈运理围绕圣餐这个话题开始了激烈地论战。
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